domenica 30 settembre 2012

The Amish population, Customs, traditions, and consumption

The Amish (play /ˈɑːmɪʃ/ AH-mish; Pennsylvania Dutch: Amisch, German: Amische), sometimes referred to as Amish Mennonites, are a group of traditionalist Christian church fellowships that form a subgroup of the Mennonite churches. The Amish are known for simple living, plain dress, and reluctance to adopt many conveniences of modern technology. The history of the Amish church began with a schism in Switzerland within a group of Swiss and Alsatian Anabaptists in 1693 led by Jakob Ammann.[2] Those who followed Ammann became known as Amish.[3]
In the early 18th century, many Amish and Mennonites emigrated to Pennsylvania for a variety of reasons. Today, the most traditional descendants of the Amish continue to speak Pennsylvania German, also known as Pennsylvania Dutch. However, a dialect of Swiss German predominates in some Old Order Amish communities, especially in the American state of Indiana.[4] As of 2000, over 165,000 Old Order Amish live in the United States and approximately 1500 live in Canada.[5] A 2008 study suggested their numbers have increased to 227,000,[6] and in 2010 a study suggested their population had grown by 10% in the past two years to 249,000, with increasing movement to the West.[1]
Amish church membership begins with baptism, usually between the ages of 16 and 25. It is a requirement for marriage, and once a person has affiliated with the church, he or she may marry only within the faith. Church districts average between 20 and 40 families, and worship services are held every other Sunday in a member's home. The district is led by a bishop and several ministers and deacons.[7] The rules of the church, the Ordnung, must be observed by every member. These rules cover most aspects of day-to-day living, and include prohibitions or limitations on the use of power-line electricity, telephones, and automobiles, as well as regulations on clothing. Many Amish church members may not buy insurance or accept government assistance such as Social Security. As Anabaptists, Amish church members practice nonresistance and will not perform any type of military service.
Members who do not conform to these expectations and who cannot be convinced to repent are excommunicated. In addition to excommunication, members may be shunned, a practice that limits social contacts to shame the wayward member into returning to the church. During adolescence rumspringa ("running around") in some communities, nonconforming behavior that would result in the shunning of an adult who had made the permanent commitment of baptism, may meet with a degree of forbearance.[8] Amish church groups seek to maintain a degree of separation from the non-Amish (English) world. There is generally a heavy emphasis on church and family relationships. They typically operate their own one-room schools and discontinue formal education at grade eight (age 13/14). They value rural life, manual labor and humility.


Cover of "Little Known Facts About The Amish and the Mennonites. A study of the Social customs and Habits of Pennsylvania's Plain People. By Ammon Monroe Aurand, Jr. Aurand Press. 1938.
Cover The Amish and the Mennonites, 1938
Cemetery filled many small plain headstones with simple inscriptions, and two large bare trees.
An old Amish cemetery in Lancaster County, Pennsylvania, 1941.
The Amish Mennonite movement descends from the 16th century fellowship known as the Swiss Brethren.[9] The Swiss Brethren were Anabaptists, and are often viewed as having been a part of the Radical Reformation. "Anabaptist" means "one who baptizes again" – a reference to those who had been baptized as infants, but later adopted a belief in "believer's baptism", and then let themselves again be baptized as adults. These Swiss Brethren trace their origins to Felix Manz (ca. 1498–1527) and Conrad Grebel (ca. 1498–1526), who had broken from reformer Huldrych Zwingli.[10]
The Amish movement takes its name from Jakob Ammann (c. 1656–1730), a Swiss Mennonite leader. Ammann believed Mennonites, the peaceful Anabaptists of the Low Countries and Germany, were drifting away from the teachings of Menno Simons and the 1632 Mennonite Dordrecht Confession of Faith. Ammann favored stronger church discipline, including a more rigid application of shunning, the social exclusion of excommunicated members. Swiss Anabaptists, who were scattered by persecution throughout the Alsace and the Electorate of the Palatinate, never practiced strict shunning as had some lowland Anabaptists.[citation needed] Ammann insisted upon this practice, even to the point of expecting spouses to refuse to eat with each other, until the banned spouse repented.[11] This type of strict literalism, on this issue, as well as others, brought about a division among the Mennonites of Southern Germany, the Alsace and Switzerland in 1693, and led to withdrawal of those who sided with Ammann.
Swiss Anabaptism developed, from this point, in two parallel streams. Those following Ammann became known as Amish or Amish Mennonite. The others eventually formed the basis of the Swiss Mennonite Conference. Because of this common heritage, Amish and Mennonites retain many similarities. Those who leave the Amish fold tend to join various congregations of Conservative Mennonites.[12][13]
Amish Mennonites began migrating to Pennsylvania in the 18th century as part of a larger migration from the Palatinate and neighboring areas. This migration was a reaction to religious wars, poverty, and religious persecution on the Continent.[citation needed] The first Amish immigrants went to Berks County, Pennsylvania, but later moved, motivated by land issues and by security concerns tied to the French and Indian War.[citation needed] Many eventually settled in Lancaster County, Pennsylvania. Other groups later settled in, or spread to Alabama, Delaware, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Kentucky, Michigan, Minnesota, Mississippi, Missouri, Montana, Nebraska, New York, Ohio, Maryland, Tennessee, Wisconsin, Maine, and Ontario, Canada.
The Amish congregations remaining in Europe slowly merged with the Mennonites. The last Amish congregation to merge was the Ixheim Amish congregation, which merged with the neighboring Mennonite Church in 1937. Some Mennonite congregations, including most in Alsace, are descended directly from former Amish congregations.[14]
Most Amish communities that were established in North America did not ultimately retain their Amish identity. The original major split that resulted in the loss of identity occurred in the 1860s. During that decade Dienerversammlungen (ministerial conferences) were held in Wayne County, Ohio, concerning how the Amish should deal with the pressures of modern society. The meetings themselves were a progressive idea; for bishops to assemble to discuss uniformity was an unprecedented notion in the Amish church.[citation needed] By the first several meetings, the more traditionally minded bishops agreed to boycott the conferences. The more progressive members, comprising approximately two thirds of the group, retained the name Amish Mennonite. Many of these eventually united with the Mennonite Church, and other Mennonite denominations, especially in the early 20th century. The more traditionally minded groups became known as the Old Order Amish.[15]

Religious practices

A page of ornate old German text. See description.
A scan of the historical document Diß Lied haben die sieben Brüder im Gefängnüß zu Gmünd gemacht
See description.
Amish couple in horse-driven buggy in rural Holmes County, Ohio, September 2004)
Two key concepts for understanding Amish practices are their rejection of Hochmut (pride, arrogance, haughtiness) and the high value they place on Demut (humility) and Gelassenheit (calmness, composure, placidity), often translated as "submission" or "letting-be". Gelassenheit is perhaps better understood as a reluctance to be forward, to be self-promoting, or to assert oneself. The Amish's willingness to submit to the "Will of Jesus", expressed through group norms, is at odds with the individualism so central to the wider American culture. The Amish anti-individualist orientation is the motive for rejecting labor-saving technologies that might make one less dependent on community. Modern innovations like electricity might spark a competition for status goods, or photographs might cultivate personal vanity.

Way of life

Amish lifestyle is dictated by the Ordnung (German, meaning: order), which differs slightly from community to community, and, within a community, from district to district. What is acceptable in one community may not be acceptable in another. No summary of Amish lifestyle and culture can be totally adequate, because there are few generalities that are true for all Amish. Groups may separate over matters such as the width of a hat-brim, the color of buggies, or other issues.
Bearing children, raising them, and socializing with neighbors and relatives are the greatest functions of the Amish family. All Amish believe large families are a blessing from God.


According to one scholar, "today, almost all Amish are functionally bilingual in Pennsylvania Dutch and English; however, domains of usage are sharply separated. Pennsylvania Dutch dominates in most in-group settings, such as the dinner table and preaching in church services. In contrast, English is used for most reading and writing. English is also the medium of instruction in schools and is used in business transactions and often, out of politeness, in situations involving interactions with non-Amish. Finally, the Amish read prayers and sing in Standard German, or High German (Hoch Deitsch) at church services. The distinctive use of three different languages serves as a powerful conveyor of Amish identity."[16] Although "the English language is being used in more and more situations," Pennsylvania Dutch is "one of a handful of minority languages in the United States that is neither endangered nor supported by continual arrivals of immigrants."[17]

Population and distribution

Amish family shopping near Niagara Falls, Ontario
See also List of U.S. states by Amish population
Historical population
Year Pop. ±%
1920 5,000
1928 7,000 +40.0%
1936 9,000 +28.6%
1944 13,000 +44.4%
1952 19,000 +46.2%
1960 28,000 +47.4%
1968 39,000 +39.3%
1976 57,000 +46.2%
1984 84,000 +47.4%
1992 125,000 +48.8%
2000 166,000 +32.8%
2008 221,000 +33.1%
2010 249,000 +12.7%
US Populations
sources: 221,000 in 2008;[6] 249,000 in 2010.[1]
Because members usually get baptized no earlier than 18 and children are not counted in local congregation numbers, it is difficult to put an exact figure on the number of Amish. Rough estimates from various studies have placed their numbers at 125,000 in 1992; 166,000 in 2000; and 221,000 in 2008.[18] Thus, from 1992 to 2008, population growth among the Amish in North America was 84% (3.6% per year). During that time they established 184 new settlements and moved into six new states.[19] In 2000, approximately 165,620 Old Order Amish resided in the United States, of whom 73,609 were church members.[20] The Amish are among the fastest-growing populations in the world, with an average of seven children per family.[21]
There are Old Order communities in 27 U.S. states and the Canadian province of Ontario; Ohio has the largest population (55,000), followed by Pennsylvania (51,000) and Indiana (38,000).[22] The largest Amish settlements are in Holmes County in central Ohio, Lancaster County in south-central Pennsylvania, and Elkhart and LaGrange counties in northeast Indiana.[23] The largest concentration of Amish west of the Mississippi River is in Missouri, with other settlements in eastern Iowa and Southeast Minnesota.[24] In addition, there is a population of approximately 10,000 Old Order Amish in West Central Wisconsin.[25] Because of rapid population growth in Amish communities, new settlements are formed to obtain sufficient farmland. Other reasons for new settlements include locating in isolated areas that support their lifestyle, moving to areas with cultures conducive to their way of life, maintaining proximity to family or other Amish groups, and sometimes to resolve church or leadership conflicts.[19]
A small Beachy Amish congregation associated with Weavertown Amish Mennonite Church exists in the Republic of Ireland.[26]


The Amish largely share a German or Swiss-German ancestry. They generally use the term "Amish" only for members of their faith community, and not as an ethnic designation. Those who choose to affiliate with the church, or young children raised in Amish homes, but too young to yet be church members, are considered to be Amish. Certain Mennonite churches have a high number of people who were formerly from Amish congregations. Although more Amish immigrated to America in the 19th century than during the 18th century, most of today's Amish descend from 18th-century immigrants. The latter tended to emphasize tradition to a greater extent, and were perhaps more likely to maintain a separate Amish identity.[27] There are a number of Amish Mennonite church groups that had never in their history been associated with the Old Order Amish.[citation needed] The former Western Ontario Mennonite Conference (WOMC) was made up almost entirely of former Amish Mennonites who reunited with the Mennonite Church in Canada.[28] Orland Gingerich's book The Amish of Canada devotes the vast majority of its pages not to the Beachy or Old Order Amish, but to congregations in the former WOMC.


Amish populations have higher incidences of particular genetic disorders, including dwarfism (Ellis–van Creveld syndrome),[29] and various metabolic disorders,[30] as well as an unusual distribution of blood types.[31] Amish represent a collection of different demes or genetically closed communities.[32] Since almost all Amish descend from about 200 18th-century founders, genetic disorders that come out due to inbreeding exist in more isolated districts (an example of the founder effect). Some of these disorders are quite rare, or unique, and are serious enough to increase the mortality rate among Amish children. The majority of Amish accept these as "Gottes Wille" (God's will); they reject use of preventive genetic tests prior to marriage and genetic testing of unborn children to discover genetic disorders. However, Amish are willing to participate in studies of genetic diseases. Their extensive family histories are useful to researchers investigating diseases such as Alzheimer's, Parkinson's, and macular degeneration.
An Amish woman and three children, on a path to a house and six wooden farm buildings, past some farm equipment.
An Amish farm near Morristown in New York State.
While the Amish are at an increased risk for a number of genetic disorders, researchers at The Ohio State University Comprehensive Cancer Center—Arthur G. James Cancer Hospital and Richard J. Solove Research Institute (OSUCCC-James) have found their tendencies for clean living can lead to a healthier life. Overall cancer rates in the Amish population are 60 percent of the age-adjusted rate for Ohio and 56 percent of the national rate. The incidence of tobacco-related cancers in the Amish adults is 37 percent of the rate for Ohio adults, and the incidence of non-tobacco-related cancer is 72 percent. The Amish have protection against many types of cancer both through their lifestyle—there is very little tobacco or alcohol use and limited sexual partners—and through genes that may reduce their susceptibility to cancer. Dr. Judith Westman, director of human genetics at OSUCCC-James, conducted the study. The findings were reported in a recent issue of the journal Cancer Causes & Control. Even skin cancer rates are lower for Amish, despite the fact many Amish make their living working outdoors where they are exposed to sunlight and UV rays. They are typically covered and dressed to work in the sun by wearing wide-brimmed hats and long sleeves to protect their skin.[33]
The Amish are conscious of the advantages of exogamy. A common bloodline in one community will often be absent in another, and genetic disorders can be avoided by choosing spouses from unrelated communities. For example, the founding families of the Lancaster County Amish are unrelated to the founders of the Perth County, Ontario Amish community. Because of a smaller gene pool, some groups have increased incidences of certain inheritable conditions.[34]
The Old Order Amish do not typically carry private commercial health insurance. About two-thirds of the Amish in Lancaster County participate in Church Aid, an informal self-insurance plan for helping members with catastrophic medical expenses.[35] A handful of American hospitals, starting in the mid-1990s, created special outreach programs to assist the Amish. The first of these programs was instituted at the Susquehanna Health System in central Pennsylvania by James Huebert. This program has earned national media attention in the United States, and has spread to several surrounding hospitals.[36][37] Treating genetic problems is the mission of Clinic for Special Children in Strasburg, Pennsylvania, which has developed effective treatments for such problems as maple syrup urine disease, a previously fatal disease. The clinic is embraced by most Amish, ending the need for parents to leave the community to receive proper care for their children, an action that might result in shunning.
DDC Clinic for Special Needs Children, located in Middlefield, Ohio, has been treating special-needs children with inherited or metabolic disorders since May 2002.[38] The DDC Clinic provides treatment, research, and educational services to Amish and non-Amish children and their families.
Although not forbidden or thought of as immoral, most Amish do not practice any form of birth control, hence their large families. They are against abortion and also find "artificial insemination, genetics, eugenics, and stem cell research" to be "inconsistent with Amish values and beliefs".[39]
People's Helpers is an Amish-organized network of mental health caregivers who help families dealing with mental illness and recommend professional counselors.[40] Suicide rates for the Amish of Lancaster County were 5.5 per 100,000 in 1980, about half that of the general population and a third the rate of the non-religious population.[41]

Amish life in the modern world

Horsedrawn grey buggy in multilane auto traffic, with rearview mirrors, directional signals, lights, and reflectors
Traditional Amish buggy
As time has passed, the Amish have felt pressures from the modern world. Issues such as taxation, education, law and its enforcement, and occasional discrimination and hostility, are areas of difficulty.
The Amish way of life in general has increasingly diverged from that of modern society. On occasion, this has resulted in sporadic discrimination and hostility from their neighbors, such as throwing of stones or other objects at Amish horse-drawn carriages on the roads.[42][43][44]
The Amish do not usually educate their children past the eighth grade, believing that the basic knowledge offered up to that point is sufficient to prepare one for the Amish lifestyle. Almost no Amish go to high school and college. In many communities, the Amish operate their own schools, which are typically one-room schoolhouses with teachers (young unmarried women) from the Amish community. On May 19, 1972, Jonas Yoder and Wallace Miller of the Old Order Amish, and Adin Yutzy of the Conservative Amish Mennonite Church, were each fined $5 for refusing to send their children, aged 14 and 15, to high school. In Wisconsin v. Yoder, the Wisconsin Supreme Court overturned the conviction,[45] and the U.S. Supreme Court affirmed this, finding the benefits of universal education do not justify a violation of the Free Exercise Clause of the First Amendment.[46]
Like other citizens, Amish pay sales and property taxes. However, Amish buggies, bicyclists, and pedestrians use public highways, but need not pay either motor vehicle registration fees or motor fuel taxes.[47] Under their beliefs and traditions, the Amish do not agree with the idea of social security benefits and have a religious objection to insurance. On this basis, the United States Internal Revenue Service agreed in 1961 that they did not need to pay Social Security related taxes. In 1965, this policy was codified into law.[48] Self-employed individuals in certain sects do not pay into, nor receive benefits from, United States Social Security. This exemption applies to members of a religious group that is conscientiously opposed to accepting benefits of any private or public insurance, provides a reasonable level of living for its dependent members and has existed continuously since December 31, 1950.[49] The U.S. Supreme Court in 1982 clarified that Amish employers are not exempt, but only those Amish individuals who are self-employed.[50]


The Old Order Amish support an unofficial publishing house known as Pathway Publishing Company in Lagrange, Indiana, and Aylmer, Ontario. Pathway publishes a number of school text books, general reading books, and periodicals.

Subgroups of Amish

Over the years, the Amish churches have divided many times over doctrinal disputes. The "Old Order" Amish, a conservative faction that withdrew from fellowship with the wider body of Amish in the 1860s, are those that have most emphasized traditional practices and beliefs. There are as many as eight different subgroups of Amish with most belonging, in ascending order of conservatism, to the Beachy Amish, New Order, Old Order, or Swartzentruber Amish sects.


Conflicts between subgroups of Amish have resulted in instances of "beard cutting" attacks on members of the Amish community.[51][52] Due to the cloistered nature of Amish lifestyle, they are often reluctant to bring complaints to local police[53] who describe the attacks as "very rare". In September, 2012, a group of 16 Amish men and women from Bergholz, Ohio, were convicted on Federal hate-crime and conspiracy charges, including Samuel Mullet Sr., who did not participate in the five hair- and beard-cutting attacks but was tried as the leader of the campaign.[54]

Similar groups

Old Order Mennonites, Conservative Mennonites, Hutterites, and Old German Baptist Brethren are distinct from the Amish. They all emigrated from Europe, but they arrived with different dialects, separate cultures, and diverse religious traditions.[55] Particularly, the Hutterites live communally[56] and are generally accepting of modern technology.[57]
Plain Quakers are similar in manner and lifestyle, but unrelated to the Amish.[58] Early Quakers were influenced, to some degree, by the Anabaptists. Most modern Quakers have since abandoned their traditional dress.[59]

Portrayal in popular entertainment



Peter Weir's 1985 drama Witness is set and filmed in the Amish community of Lancaster County, Pennsylvania. Harvest of Fire is a 1996 Hallmark Hall of Fame made-for-TV movie about an FBI agent's investigation of cases of suspected arson in an Amish farming community. The 2002 documentary Devil's Playground follows a group of Amish teenagers during rumspringa, and it portrays their personal dilemma with both the "English" world and the decision on whether or not to be baptized as adult members of the church.
In Kingpin, a former bowling champion coaches a young Amish man in winning a bowling tournament to win enough money to save his family's farm.

Michael Landon, Jr.'s 2007 film Saving Sarah Cain, based on the novel The Redemption of Sarah Cain by Beverly Lewis, shows the removal of young Amish children to the big city and realizing the life they can have with both the Amish and English world. Producer Larry Thompson's 2010 Lifetime Original Movie.
The Heritage of Lancaster County, another series by Beverly Lewis, is the inspiration for a trio of movies on the Hallmark Channel beginning with The Shunning. It follows Katie Lapp, a young Amish woman with ties to the English world and her struggle to find where she belongs.
Amish Grace portrayed the events surrounding an Amish school shooting in Nickel Mines, Pennsylvania.


In the comedy Sex Drive, the three main characters hitchhike with an Amish man, played by Seth Green, who takes them to his home. There they find a party during rumspringa, where the character Lance meets his future love interest in the film. In the George Romero film Diary of the Dead, a deaf Amish man appears and helps the main survivors before killing himself after being infected.
For Richer or Poorer is a 1997 comedy film starring Tim Allen and Kirstie Alley, who find themselves hiding in a small Amish community in Pennsylvania.


Un Amish vive in una comunità dal tessuto sociale insolitamente robusto, basato su forti legami familiari, e su un ancora più forte identità religiosa. Salvaguardare questa società è fondamentale per ogni Amish e le sue azioni sono votate a questo.
Esiste una serie di regole maturate e consolidate nei secoli, cui gli Amish fanno riferimento: il cosiddetto Ordine, l'Ordnung, che discendono da concetti e passi ricavati dalla Bibbia. Le regole non sono moltissime, per cui la comunità si fa carico di spiegarne la non sempre ovvia applicazione quotidiana ai bambini, che devono sviluppare discernimento nella applicazione quotidiana.

L'ambiente e la comunità Amish

Gli Amish vivono come contadini e artigiani in campagne che tengono gelosamente libere dalle intrusioni della civilizzazione che possano intaccare i loro princìpi guida.
Questo genera una sorta di binomio che può apparire curioso: l'elettricità non è ammessa, poiché rovina la naturalezza del creato e la semplicità del vivere, mentre fonti alternative di energia (come il vento, il sole, l'acqua) sono le benvenute. Non esistono automobili, poiché l'intento di un Amish è di vivere con semplice umiltà tra i suoi cari e simili: questo fa degli Amish dei buoni allevatori di cavalli (principale forza motrice), che tirano i semplici carri neri coperti o meno (detti buggies) che sono diventati il simbolo di questa comunità.
Gli Amish vestono fuori dal tempo. Gli uomini portano il cappello e vesti scure, dal taglio semplice, facili da indossare, prive di cerniere lampo e in parte anche di bottoni. I calzoni hanno fondo largo e orlo alto, per motivi di praticità e per motivi di modestia. A partire da quando si sposano portano la barba, come chiede la Bibbia, ma non i baffi, che associano con la vita militare e i suoi disvalori di arroganza e violenza.
Le donne hanno abiti privi di ornamenti e dalle maniche lunghe, con grembiuli e cuffiette che coprono i capelli, che non tagliano mai. Se sono nubili hanno cuffie nere, se sposate rigorosamente cuffie bianche. La gonna del vestito è lunga a metà polpaccio per essere modesta e pratica al tempo stesso. Il vestiario non è un vezzo, ma il segno tangibile dell'appartenenza alla comunità e alle sue regole, non dissimilmente dall'abito di una suora od un frate.
Nessuna donna porta gioielli. In generale nessun Amish porta oggetti vanitosi e superflui. Lo stile è quello di un tardo Ottocento semplificato e dedicato alla praticità, per lavori che si svolgono. I lavori sono privi di ausili elettrici, infatti, ogni incombenza viene svolta con un duro lavoro manuale, alleviato dall'aiuto che la comunità è sempre pronta a dare a chiunque ne necessiti, il lavoro quindi è spesso collettivo.
La comunità si fonda sul reciproco aiuto, sia in quanto a lavoro sia in quanto a denaro, aiuto che rende superflue assicurazioni, fondi pensionistici e simili. Ogni membro adulto è tenuto a lavorare per provvedere a sé, ai suoi cari e alla comunità, nelle cui casse versa una certa cifra per le evenienze e le difficoltà dei membri. Se un ragazzino deve andare dal dentista e il padre non ha di che provvedere, la cassa della comunità lo farà al posto suo. Allo stesso modo interviene di consueto per costruire le case per le giovani coppie (con fondi o col lavoro collettivo) o per aiutare una famiglia in difficoltà, per un incendio o per un raccolto perduto.

Gli Amish e la modernità

È comune pensiero che gli Amish rifiutino ogni tipo di oggetto moderno: questo è vero solo in parte. Oggetti che non portino valori inutili o indesiderati nella casa e non provochino crepe nella struttura sociale sono i benvenuti, soprattutto se si rendono manifestamente utili, sono però esclusi i prodotti giustificati solo da un desiderio vanitoso e superflui.
Per loro la tecnologia non è dannosa di per sé, è l'uso smodato e acritico da parte dell'uomo che viene condannato. Una stufa a legna moderna, per esempio, è per loro un'ottima scelta in termini di costi-benefici. Pretendere la riproduzione fedele di una stufa antica sarebbe inutile e ingiustificatamente costoso anche nell'efficienza, infatti nelle case Amish è frequente trovare ottime stufe a legna chiaramente moderne, e di eccellente efficienza energetica. Allo stesso modo, una donna può trovare una buona soluzione cucire con filo di nylon o fibre di alta qualità anziché di cotone, o lasciare andare a pattinare sui rollerblade le figlie (l'attività fisica è apprezzata), rigorosamente vestite con vestitini lunghi, grembiuli e cuffiette. Gli Amish aborrono la televisione, che eroga esempi di costumi e comportamenti imposti che sono a loro estranei, e invece amano leggere libri e riviste, se non offendono i loro princìpi.
Le comunità non sempre riescono a fare a meno dell'elettricità: gli Amish commerciano in prodotti caseari e i meccanismi di refrigerazione richiedono elettricità, che viene fornita da generatori a gasolio. Il gasolio viene comprato quando serve e trasportato sui caratteristici "buggies", i semplici carretti neri coperti e tirati da cavalli. Con l'adozione delle energie solare e del vento, i bisogni di combustibili fossili sono in declino. Se la necessità li spinge al di là di quello che di norma essi giudicano ragionevole, anche gli Amish possono fare eccezione, e fruire di alcuni dispositivi moderni altrimenti vietati: per costruire una fattoria, ad esempio, può essere utile affittare una gru per sollevare carichi pesanti, (principio di maggior utilità). Sempre a patto però che sia di proprietà e la manovri un "esterno", una persona perciò non soggetta alle regole della vita Amish, che impedisce ai suoi membri di possedere e/o guidare un mezzo motorizzato.
Fondamentalmente, di fronte ad una scelta tra moderno o non moderno gli Amish scelgono solitamente ciò che salvaguarda la salute fisica e morale della famiglia. Questo include l'atteggiamento verso la medicina: una famiglia Amish può non amare il curarsi in ospedale e preferire rimedi casalinghi, ma è improbabile che esponga qualcuno dei suoi a un rischio se c'è in corso un'emergenza. Il malato sarà portato al più vicino ambulatorio o ospedale.
Di fronte ad un possibile cambiamento nello stile di vita inizia un piano di riflessione che ha lo scopo di decidere per il meglio; il piano di riflessione e di valutazione può richiedere anni, e lunghi dibattiti nella comunità, che deve essere concorde sugli eventuali cambiamenti da adottare, secondo i principi di utilità e reale necessità.

La vita di un Amish: età, traguardi, responsabilità


Un bambino o bambina Amish nasce in una famiglia allargata composta di padre, madre e numerosi fratelli (in media 7 figli per coppia). Hanno molto rilievo affettivo ed educativo, inoltre, i parenti come zii, zie, cugini e naturalmente i nonni: tanto più un Amish è anziano, tanto maggiormente viene rispettato, perché si ritiene saggio e dispensatore di consigli e di punti di vista maturi, fuori della portata giovanile. La famiglia esercita un controllo stretto sull'educazione del bambino. La formazione dei giovani è, infatti, carico della scuola solo parzialmente, ben più fortemente dei genitori e degli altri membri della comunità. In famiglia parla dialetto Amish (detto Tedesco della Pennsylvania o Dutch che deriva da 'deutsch', tedesco), invece apprenderà il Tedesco durante le celebrazioni religiose e l'Inglese (con cui comunicherà con il resto del mondo) a scuola.
La comunità Amish è estremamente chiusa e i matrimoni avvengono e sono avvenuti spesso tra persone imparentate tra loro, ragione per cui il nuovo nato rischia malattie genetiche, come nanismo e disordini metabolici. Particolarmente alta tra i bambini della comunità l'incidenza di una rarissima malattia, la sindrome di Crigler-Najjar, una condizione genetica che impedisce al fegato di metabolizzare la bilirubina, il pigmento prodotto dalla decomposizione dell'emoglobina contenuta nei globuli rossi che provoca, se non è espulso, l'ittero e l'intossicazione sistemica e il cui contenuto nel sangue dei bambini appartenenti a questo gruppo sociale raggiunge concentrazioni fino a 150 volte la norma.
I bambini Amish studiano insieme fino ai 13 anni (8th grade school, equivalente della scuola media) sotto la supervisione di un insegnante Amish, in una scuola che ha stanza unica. Cessati gli studi scolastici si dedicano a imparare l'agricoltura e la carpenteria, i maschi; e i lavori di casa e la cura familiare, le femmine.
Nella società Amish è assolutamente fondamentale l'insegnamento dal più esperto, o anziano, al più giovane. Questo fattore venne considerato rilevante per risolvere la contesa tra le comunità Amish e il governo degli USA nel 1972, sul rispetto della legge federale che imponeva di mandare i figli a scuola sino ai 18 anni. La richiesta del governo venne considerata incostituzionale perché lesiva della libertà di religione e di costume, tanto più che il costume Amish dopo la cessazione della scuola a 16 anni, accompagna i giovani, con la trasmissione della istruzione degli esperti, ben oltre i 18 anni; per questo ai bambini Amish venne accordato il diritto di essere istruiti secondo le tradizioni della loro comunità.
Le insegnanti sono giovani donne nubili della comunità, usualmente la più anziana insegna la propria esperienza alla più giovane. Le insegnanti non possiedono un curriculum professionale, ma vengono scelte in base alla loro condotta morale. Test condotti dagli enti governativi hanno comunque mostrato come gli studenti Amish abbiano un livello di scolarizzazione mediamente più alto dei loro coetanei non Amish.[senza fonte]
Contestualmente alla scuola le ragazze vengono educate dalle donne di famiglia nei lavori domestici, nella cura dei famigliari e nell'artigianato femminile. I ragazzi imparano il lavoro del padre o degli zii. I ruoli uomo-donna sono tradizionali e ben distinti: le donne lavorano in casa e gli uomini fuori. Tuttavia non è infrequente che le donne nubili lavorino fuori, se la necessità lo impone e gli uomini di casa siano partecipi della cura dei ragazzi e dei lavori domestici pesanti.

L'adolescenza: Rumspringa

Ragazze Amish nel tradizionale costume
Cessata la scuola, per molti ragazzi e ragazze comincia il periodo detto di "Rumspringa". Rumspringa significa "saltare in giro" e indica il periodo in cui le famiglie allentano il controllo sui figli. Questi si mischiano ai loro coetanei, possono uscire con ragazzi e ragazze, viaggiano, vanno a ballare in jeans, bevono alcolici e possono, volendolo, sperimentare tutto quanto è comune per i coetanei non Amish. In tal modo la comunità Amish vuole assicurarsi che la professione di fede che saranno chiamati a fare nel giro di qualche anno sia sincera e consapevole di ciò a cui rinunciano. Di 100 ragazzi e ragazze che vanno Rumspringa (periodo che dura qualche anno), "tornano a casa" 80-90, pronti per unirsi alla comunità e sposarne le regole severe.
La famiglia è il fondamento della comunità e la tela su cui l'individuo Amish dipinge il ritratto della sua vita. Cercarsi un partner è di capitale importanza e i giovani cominciano a farlo verso i 16 anni, per arrivare alle nozze verso i 20 anni.
Una domenica su due la famiglia presiede alla celebrazione religiosa, che consta di letture della Bibbia, canti, sermoni e preghiera comunitaria. La celebrazione avviene rigorosamente in casa di uno o dell'altro, poiché, come si è detto, la Chiesa Amish non ha edifici di culto. La celebrazione è un momento cardine della socializzazione e facilmente termina con un rinfresco con conversazione offerto dai padroni di casa. L'altra domenica si fanno visita a vicenda scegliendo di andare a trovare parenti, amici, o conoscenti che officiano la celebrazione nel loro distretto: rinsaldano così i legami della comunità e, molto importante, danno ai ragazzi possibilità di frequentarsi e conoscersi.
Altre occasioni di socializzare sono i picnic, le aste, i raccolti, la costruzione di case per altri sposi, e le serate cantanti: gli Amish non ballano e non suonano strumenti, ma amano cantare in coro sia inni religiosi, sia canzoni "laiche". Le serate cantanti sono rivolte ai giovani, anche se tutti partecipano, e pensate per farli frequentare e conoscere: molte giovani coppie nascono così. Le giovani donne hanno molta voce in capitolo sulla scelta dello sposo, che non viene imposto dai genitori, e hanno possibilità di frequentarlo da sole: appartarsi in una stanza chiusa resta fuori discussione, ma fare passeggiate da soli, chiacchierare e fare viaggi a due per andare a cantare sono assolutamente leciti e frequenti.

L'età adulta: il battesimo e l'entrata nella comunità

È giunto il tempo di entrare ufficialmente a fare parte della comunità e assumersene la responsabilità: i giovani possono ricevere il battesimo e entrare ufficialmente nella chiesa. Solitamente i ragazzi ricevono il battesimo tra i 16 e i 20 anni.
Questo implica frequentare un corso, una sorta di catechismo, dove si studia la Confessione di Fede di Dordrecht del 1632.
Al termine, la comunità, valuta se accogliere il nuovo arrivato come fratello o sorella. Se la risposta è positiva, il battesimo avviene un paio di domeniche prima della comunione d'autunno. In questa occasione i battezzandi incontrano il capo della chiesa e gli viene ulteriormente ricordato che l'impegno che prenderanno è verso Dio, verso la comunità, e dura tutta la vita. Gli viene data la possibilità di rinunciare e, anche se molto raramente, qualcuno lo fa. Se il candidato accetta, inizia la celebrazione vera e propria. Se il candidato rifiuta viene bandito dalla comunità ed ai suoi parenti è vietato aver rapporti col congiunto.
Ai ragazzi viene chiesto di inginocchiarsi, gli viene ricordata la promessa che fanno e gli vengono poste domande sulla loro fede e sul loro desiderio di unirsi alla chiesa. I ragazzi vengono battezzati prima delle ragazze.
Completata la promessa il Vescovo alza la testa del ragazzo, un diacono gli riempie le mani d'acqua e il Vescovo la versa sul capo del candidato tre volte: nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Il Vescovo prosegue dicendo in dialetto Amish "Nel nome del Signore e della chiesa, noi estendiamo a voi la fratellanza. Alzatevi e siate membri fedeli della chiesa". I ragazzi sono accolti calorosamente con il Bacio Santo, che le ragazze ricevono dalla moglie del Decano. Il rito è semplice, ma emozionale e la promessa è cosa estremamente seria poiché se rotta, porta al bando dalla comunità.

Il matrimonio

Famiglia Amish al ritorno dalla funzione domenicale
Una volta battezzati i ragazzi che desiderano sposarsi annunciano, solitamente in estate, la loro intenzione e il nome dello sposo o sposa scelto.
Passata la faticosa stagione del raccolto, quando la comunità ha più tempo da dedicare a questo gesto così importante, i due giovani vengono "annunciati" come promessi sposi nel corso di una delle celebrazioni domenicali.
Le donne di famiglia preparano il banchetto per i parenti e per la comunità (il che significa per 200 o anche 400 persone), le giovani si sposano con un vestito semplice, privo di pizzi, solitamente blu, celeste o viola.
Questo stesso vestito verrà indossato alla messa della domenica, e verrà usato anche per il loro funerale. Nessuna donna Amish porta fiori alle nozze, che avvengono solitamente di mercoledì o giovedì: così si può rimettere a posto la casa, e fare riposo la domenica, come il Signore ha comandato di fare. La comunità tutta è testimone, non hanno senso quindi testimoni "particolari", nè tantomeno damigelle d'onore.
La giovane coppia vivrà con i genitori di lei sino alla primavera, quando la comunità si mobiliterà per aiutarli a costruire la loro fattoria. La nuova casa sarà, come è facile immaginare, semplice e in certa misura spoglia, analoga a tutte le altre, con gli oggetti strettamente necessari ed utili, senza ninnoli o soprammobili inutili o vistosi. Larga parte della vita campestre, dopotutto, si svolge fuori di casa: nei campi, nelle botteghe artigiane e nei rari negozi.

Il lavoro

La giovane coppia lavora come i propri genitori, dato che ha appreso il mestiere da loro. Gli Amish sono contadini specializzati in coltivazioni particolari (come i peperoncini), abili artigiani ed allevatori di cani e di cavalli. Le donne si dedicano all'arte tessile chiamata "patchwork" e realizzano coperte tradizionali trapuntate e ricamate chiamate "quilt", fatte di pezzi differenti di stoffe diverse che cuciono a mano, da sole o con le amiche.
Per vendere i prodotti del loro lavoro tendono a relazionarsi con pochi intermediari di cui si fidano, spesso Mennoniti, che possono avere grandi negozi, supermercati, vendita on-line e accettare carte di credito: tutte attività impossibili ad una comunità che rifiuta l'elettricità, la televisione e guarda con forte sospetto anche la fotografia. Tuttavia alcuni Amish hanno piccoli negozi a conduzione familiare dove vendono direttamente ai turisti i loro prodotti. In parte guadagnano anche grazie al turismo, con cui hanno un rapporto problematico: da un lato ne guadagnano, dall'altro si trovano esposti a curiosità e valori estranei e di disturbo.

I contrasti

Carretto Amish condivide la strada con il traffico
Il mondo degli Amish, ovviamente, non è un paradiso, e le dispute e gli attriti non mancano, né sono mancati. Esistono, di conseguenza, diversi gruppi Amish, che interpretano più o meno severamente l'Ordnung o che sono più o meno vicini ai loro cugini Mennoniti, più moderni e liberali. L'Ordnung, che significa "ordine", è un codice di condotta che viene trasmesso di generazione in generazione e regola il loro comportamento e il loro stile di vita.
Se un Amish rifiuta le regole della comunità possono verificarsi due possibilità: se è giovane e non ha fatto professione di fede, i legami familiari reggono, perché il ragazzo o ragazza non ha fatto alcuna promessa formale e il suo atto può dare dolore, ma non manca verso la comunità. Può tornare quando vuole e riprendere la sua vita dove l'aveva lasciata: la comunità è tenuta ad accoglierlo.
Se ad andarsene è un adulto, la faccenda si complica. Se ritorna entro breve tempo la frattura può ricomporsi e i legami familiari si mantengono. Se non torna subito viene bandito, i rapporti si sospendono, e verrà per sempre considerato un estraneo. Pochi prendono questa decisione. Ancora meno tengono comportamenti che possono obbligare la comunità a respingerli e bandirli.
La comunità Amish, per quanto differente, dimostra di avere prodotto un modello di vita solido e, se necessario, adattabile: la popolazione Amish è triplicata negli ultimi 50 anni. Gli Amish sono presenti in 24 stati circa con una popolazione di circa 150.000 individui. Al ritmo di crescita delle famiglie, si ritiene che essa raddoppi ogni 20 anni circa.

Il culto Amish: credenze e chiesa

I punti fondamentali del culto discendono direttamente da quelli Anabattisti.
  1. La Salvezza è dono gratuito di Dio, che l'uomo non può "meritare" poiché tanta grazia è fuori dalla portata della sua opera di creatura. Con 'Salvezza' non si intende il giudizio positivo di Dio dopo la morte, ma il riconoscimento che Gesù è Signore e Salvatore. Per gli Amish la Salvezza è un processo graduale e quotidiano che si attua quando "la vita è trasformata giorno dopo giorno, nell'immagine del Cristo".
  2. Certezza della Salvezza. Per gli Amish non esiste atto o promessa che assicuri la Salvezza: nemmeno il battesimo. Sostenere che un atto ti "salvi per sempre" è arrogante e orgoglioso.
  3. Destino finale. È incerto fino alla fine e nelle mani di Dio, che valuta tutta la vita del credente, quindi lo destina al paradiso o all'inferno.
  4. La professione di fede, che si fa in età adulta, non è preclusa ad un estraneo che voglia unirsi alla comunità. Il caso avviene però raramente. La celebrazione si svolge una domenica su due e la comunione due volte all'anno: in primavera e autunno.
La chiesa Amish è per loro interprete della volontà del Signore ed è in qualche modo un corpus compatto. Se secondo alcune fedi cristiane gli Evangelisti vedono il battesimo come un atto tra credente e Dio, per gli Amish è un atto pubblico che lega l'uomo o la donna a Dio e alla chiesa.
Le singole comunità, dette distretti, sono indipendenti e autonome: non esiste chiesa centrale.
Stato e chiesa devono restare distinte e pertanto gli Amish si tengono lontani dalla vita pubblica, dal governo e dalle sue regole: non giurano, non votano, ma pagano le tasse, non prestano servizio militare, ma civile. Tuttavia la loro nonviolenza non si estende all'educazione: la tecnica dei "4 sani scapaccioni", se possiamo definirla così, è del tutto ovvia. E soggetta, anche se raramente, all'esagerazione.
L'Ordnung (regolamento) è soggetto ad aggiornamento di tanto in tanto e usualmente ogni due anni la comunità o il distretto ne rivede o approfondisce alcune parti. L'Ordnung prevede la sottomissione della donna all'uomo e il rispetto dell'uomo verso la donna: sebbene i ruoli femminili siano parimenti importanti a quelli maschili, le donne hanno assai meno autorità degli uomini. Se nubili restano soggette alla disciplina paterna, se sposate a quella del marito. Inoltre non possono accedere a cariche nella chiesa. È infatti sempre l'uomo che prende le decisioni più importanti all'interno della famiglia.

L'evangelizzazione è uno dei punti di grande divergenza rispetto alle altre chiese cristiane. Gli Amish pensano, infatti, che non sia loro dovere o compito compierla. Tuttavia alcuni gruppi si stanno muovendo in tal senso e, generalmente, gli Amish sono ben disposti a spiegare i loro princìpi di fronte ad una domanda ritenuta sincera e rispettosa.